Slobodan Maslic KINESKA TRADICIONALNA MEDICINA

Kineska tradicionalna i herbalna medicina (1)

Kineska tradicionalna medicina je veoma složena, hiljadama godina stara filozofija. Ovde ću pokušati da ukratko iznesem neke postavke ove moćne discipline koja može mnogo da pomogne čoveku sadašnjice tako da može potražiti pomoć i na stranama ovog sajta. A takvom čoveku, koji slučajno nabasa na ove redove, dajem prvo nekoliko ličnih saveta i zapažanja:
1. Kod većine bolesti nisu krivi ni priroda ni društvo, več čovek- dakle- Vi lično.
2. Ne polažite nadu u medicinu, ona može da pomogne kod akutnih stanja, ali ne leči uzroke bolesti
3. Zdravlje nije u tableti.
4. Farmakološki preparati maskiraju simptome ili ih ublažavaju, ne leče. Farmakološka industrija je veliki biznis.
5. Za zdravlje uložite lični napor, dakle TRAŽITE način da se izlečite, ponekad je bolest veliki poklon od Boga- u potrazi za zdravljem , možete se jednom upoznati s Njim.
6. Ljudski organizam je toliko savršen da se može vratiti s bilo koje tačke njegovog propadanja
7. Rad na sebi, ako ste bolesni, je za vas od sada prioritet.
8. Čuvajte se, ne kaže se zalud da zdrav čovek ima hiljadu želja, a bolestan samo jednu- da ozdravi. Ova želja je izvor zarade mnogima ili hrana za njihov izvitoperen ego- čuvajte se prevaranata, skupo će vas koštati, naravno i to može da bude dobro iskustvo. Ima ih nažalost i na ovom forumu, zasipaće vas tehnikama meditacije protiv pušenja, a sami su nikotinski zavisnici najgore vrste.
9. Prihvatite svoju bolest, upoznajte je i ako je ne možete izlečiti, onda iskoristite vreme i patnju : Ne patite zalud! Ponekad naše puteljke ne treba ispravljati, ne krivudaju uzalud.
Glavne razlike izmedju zapadne (alopatske) i istočne (tradicionalne) medicine, mogle bi se svesti na nekoliko osnovnih postavki:
1. Za zapadnu medicinu karakterističan je materijalistički pristup ljudskom telu u kojem se akcenat stavlja na fizičko telo i organe, a ne na njihove funkcije. Istočna medicina se zasniva na idealističkim koncepcijama o životnoj energiji.
2. Za zapadnu medicinu je karakteristična uska specijalizacija, tradicionalni kineski sistem je po svojoj suštini holistički – ljudski organizam se poima kao celina, neodvojivi deo Vasione koji funkcioniše prema njenim zakonima.
3. U zapadnoj medicini razvijen je taksonomski sistem oboljenja ( dijagnoze), u tradicionalnom kineskom sistemu određuje se tip poremećaja ravnoteže.

Istočna medicina tretira ljudsko zdravlje kao sposobnost organizma da održava ravnotežu i integritet. Čovek je mikrokosmos koga okružuje Vasiona u kojoj deluju iste sile na kojima se zasniva miskrokosmos. Čovek je deo celine. Kako organi tela medjusobno bivaju u interakciji, tako čovek biva u interakciji sa prirodom. Zapadna medicina ne uzima u obzir duhovni svet čoveka, za istočnu duh je u ravnoteži s telom, bolesno telo = bolestan duh.
Većina ljudi je lenja, inertna. Ovo je velika istina. Može li lenj čovek biti zdrav? Može li se prepustiti moru štetnih navika i biti zdrav? Ne može. Tačka.
U kulturi drevne Kine ništa se nije cenilo tako kao obrazovanje i rad. I najsiromašniji čovek koji je izučio kanone filozofije, zemljoradnje, medicine mogao je dobiti najviše mesto u državi. Hiljadama godina je kineska medicina brušena, čišćena od teorija i metoda koje nisu donosile korist. Danas je iskristalisana i jasna. Ona izdvaja četiri nivoa u sistemu zvanom čovek: fizičko telo, meridionalni sistem, emocije i psihu. Viši nivoi utiču na niži. Bolest nastaje u umu, pa se realizuje na materijalnom nivou, ali ako oboli telo, onda je obavezno prisutan i poremećaj na nivou psihe i emocija. Teorija kineske medicine obuhvata sedam glavnih učenja : Koncepcije U-SIN, JIN-JANG, ČI- LO. CIN-LO,DŽAN-FU, klasifikacija sindroma oboljenja i uzroci i mehanizmi razvoja bolesti. Pošto ova teorija može obuhvatiti i nekoliko stotina strana kucanog teksta, ovde se nećemo zadržavati na njoj, niti je dobro poznajem da bih se bavio njom. Ono što ću posebno izdvojiti je KINESKA HERBALNA MEDICINA i moderni dijetetski preparati bazirani na principima kineske tradicionalne medicine koji mogu da pomognu onima koji su se razboleli, ali i onima koji žele da održe vitalnost i zdravlje.
Nažalost, Srbi su, kao i prema svemu ostalom, i prema svojoj tradicionalnoj- narodnoj medicini bili nemarni, bilo bi vrlo dragoceno kad bi svoja saznanja, preneta od baka i deka u nekim vrletima, neko preneo na ovaj sajt i forum ili neko drugo mesto, Mnogi su lekovi zaboravljeni, jedan naš poznati glumac je po lek za gangrenu otišao na Kubu, gangrenu je izlečio za dve nedelje, ali je i dobio informaciju da je u Srbiji postojao pre Drugog svetskog rata najbolji lek za gangrenu, ovde mu se gubi svaki trag!!!
Osnovni pogled na svet Istoka je dualistička kosmogonijska koncepcija dve suprotstavljene sile : JIN i JANG koje su prvobitno nastale iz jedinstvene energije ČI. To se desilo pod dejstvom prvobitne materije TAJČI, Tako se desila podela na svetle i lake energije JANG-ČI i mutne i teške JIN-ČI. Smenjivanje pasivnih sila ( JIN) i aktivnih sila (JANG) je u osnovi svih procesa u prirodi. Interakcija JIN i JANG rađa pet glavnih elemenata (osnovnih principa) koji su osnova svih stvari i prirodnih stanja : VODA, VATRA, DRVO, ZEMLJA I METAL.
Koncepcija U-SIN objašnjava odnos između čoveka i prirode. Između pet glavnih elemenata postoje veze koje su potčinjene teoriji JIN-JANG, stvaralačkoj vezi koja stimuliše i destruktivnoj koja koči. DRVO stimuliše-rađa VATRU, VATRA stimuliše-greje ZEMLJU, ZEMLJA stimuliše- rađa METAL, METAL stimuliše-daje VODU, VODA stimuliše – hrani DRVO. Ovo je stvaralačka veza koja stimuliše razvoj.
Destruktivna veza izgleda ovako: VATRA pokorava – topi METAL , METAL pokorava – seče DRVO, DRVO pokorava- rije korenjem ZEMLJU, ZEMLJA pokorava(upija) VODU, VODA pokorava-gasi VATRU.
Ovi zakoni i ciklusi (ovde najsažetije objašnjeni) deluju u makrokosmosu, a svi delovi makrokosmosa, znači mikrokosmosi kao što je čovek imaju zajedničku funkcionalnu strukturu, npr. Kod bolesti pluća dešavaju se energetski poremećaji u jetri, dalje se energetski disbalans širi po meridijanima...
Svaki glavni element je simbol životnih procesa koji se odvijaju u prirodi i čoveku. Skup ovih uticaja čini HARMONIJU koja nas čini vitalnim, punim energije i zdravim. Svakom glavnom elementu odgovara jedan organ. DRVO (proleće, vetar, zeleno, kiselo, bes) predstavljeni su JETROM I ŽUČNOM KESOM, VATRA (leto, toplota, crveno, gorko, radost) odnosi se na SRCE I TANKO CREVO, ZEMLJA( kraj leta, vlažnost, žuto, slatko. Meditacija) odnosi se na SLEZINU I ŽELUDAC, METAL (jesen, suvoća, belo, ljuto tuga) odnosi se na PLUĆA I DEBELO CREVO, VODA (zima, hladno, crno, slano, strah) odnosi se na BUBREGE I MOKRAĆNU BEŠIKU.Istočna medicina se malo bavila anatomijom i fiziologijom u onom smislu u kojem je to činila ortodoksna medicina, ona je težila da otkrije veze i medjusobne odnose unutar organizma i izmedju njega i Kosmosa.

Koncepcija JIN-JANG podrazumeva učenje o dva suprotna načela, Bilo koji objekat, pojava, uključujući čoveka i Vasionu, imaju svoju zakonitost razvoja ili put, na kineskom Tao to je put kojim ide priroda. Tao obuhvata sve što postoji i može postojati. Zemlja i nebo, dan i noć, svetlost i tama – to su manifestacije Tao. Tao je redosled kretanja i razvoja svakog procesa u Vasioni. Između makro i mikorokosmosa nema razlike, nema podele, to je jedinstvo svih stvari: Vasione i čoveka , ljudskog tela i misli. Na njemu se zasniva koncepcija razvoja tela i duha i njihovog harmoničnog jedinstva. Svaki čovek ima svoj individualni put i svaki put je jedinstven, osnovni zadatak svakog čoveka je izabrati svoj put i slediti ga. Ako se čovek drži svog životnog puta, Tao će se ispoljavati kroz čoveka. Kao jedinstveni princip, Tao se deli i rađa dve sile : JIN i JANG, zato Tao predstavlja dinamiku procesa JIN i JANG, to su dve suprotnosti svakog procesa ili pojave, svuda i u svemu su prisutna dva načela, dva antipoda, njihovo međusobno delovanje i smenjivanje obezbeđuje proces razvoja . Takođe JIN i JANG nisu dati jednom zauvek, imaju svoje procese unutrašnjeg razvoja, u JIN se nalazi JANG i obrnuto, medjusobna veza je prožimajuća i stvara HARMONIJU!
Međusobno delujući i razvijajući se, JIN I JANG rađaju najfinije enregetske tokove- životnu energiju ČI. ČI je oko nas i unutar nas. Stalno se menja sledeći prirodne zakone, smenu dana i noći, godišnjih doba, mesečeve faze, kretanje planeta. Energija ČI povezuje JIN i JANG i njenom kontrolom postiže se harmonija. Tao postoji kao posebna tema na ovom forumu, tako da je u ovom postu dovoljno rečeno
.
Teorija JIN-JANG zauzima centralno mesto u kineskoj drevnoj medicini, glavni zadatak lečenja u istočnoj medicini predstavlja uspostavljanje poremećenog balansa JIN-JANG odn. prema našim shvatanjima uspostavljanje homeostaze, stimulacije imuniteta.U celini svako fizičko ili psihičko stanje kod koga se zapaža višak u odnosu na normu spada u JANG stanje, a svaki manjak u JIN stanje (npr. Povišena temperatura je Jang, drhtavica je Jin). Do obolevanja može da dodje zbog snižavanja unutrašnjeg Jin ili Jang, čme se gubi kontrola nad suprotnim principom. Kod Jang sindroma treba delovati umirujuće, kod Jin je potrebno stimulisati. Evo jednog primera : namirnice koje spadaju u Jang su : krompir, beli luk, celer, govedina, ovčetina, pletina, kravlje mleko, brašno, vino, šećer, jaja,zeleni čaj, celer, biber, banana, kruška itd. Namirnice koje spadaju u Jin su : grašak, tikvica, paradajz, šargarepa, krastavac, spanać, pečurke, proso, svinjetina, šaran, voda, so, smuđ, breskva, šljiva, limun itd. Leti treba jesti hranu koja je više Jin, zimi onu kojaje više Jang. Mnogi stručnjaci za makrobiotiku preporučuju da se ne upotrebljavaju više od dve Jin namirnice istovremeno jer može izzvati depresiju, rastrojenost, ranjivost, a previše Jang hrane može doneti napregnutost, grozničavost, razdražljivost.
UČENJE O ENERGIJI ČI : Međusobno delujući i razvijajući se, Jin i Jang rađaju najfinije energetske tokove – životnu energiju ČI. Postoji nekoliko terminoloških tumačenja ovog pojma : životna sila, vazduh, duh, duhovne sile, životna energija. Razlikuje se unutrašnja Či i spoljašnja Či, unutar čoveka i u prirodi. Kineska medicina ovom pojmu pridaje veliki značaj u funkcionisanju organizma. Dok u zapadnoj medicini dijagnoza „čir na želucu“ znači doživotne smetnje, u istočnoj medicini ista dijagoza zvuči kao : Či jetre smeta želucu, shodno principima kineske medicine potrebno je pokretati Či, umirivati jetru i ojačavati Či želuca, za šta postoji ogroman arsenal lekova od biljaka, minerala, metoda refleksoterapije i dr.
Glavni vidovi Či u ljudskom organizmu su sledeći :
JUAN-ČI obezbeđuje vitalne funkcije organizma odn. funkcionalne procese koji se odvijaju u organizmu i obezbedjuju njegove vitalne aktivnosti, obezbeđuje motoričku funkciju organizma, rast i razvoj i hrani organe i meridijane.
CUN-ČI se stvara u grudima preko vazduha koji se udiše i hranljivih materija koje stižu preko slezine, njegova funkcija je kontrola disanja, snage glasa, obezbedjivanje kretanja krvi kroz krvne sudove putem funkcije srca kao pumpe.
IN ČI se nalazi unutar krvnih sudova, predstavlja hranljive materije unutar krvnih sudova koje se raznose po celom organizmu i reprodukuju tečnosti, krv i ishranjuju organizam.
VEJ- ČI se nalazi van krvnih sudova i predstavlja spoljnje odbrambene smage organizma, hrani kožu i mišiće, obezbeđuje spoljašnju zaštitu organizma, zagreva i hrani organe, obezbeđuje kontrolu znojenja. Vej-či i In-či se nalaze u međusobnom saglasju. Prema kanonima kineske medicine, Či predstavlja osnovu čoveka : „Či je koren čoveka, ako koren umire, opada lišće“ – knjiga Nan-ci.
Kretanje krvi se ostvaruje pomoću Či, funkciju pumpanja vrši srce. Tečnosti u organizmu čine želudačna tečnost, suze, znoj, crevna tečnost itd. Tečnosti se stvaraju u želucu od vode i hrane koja se unosi, filtriraju se u tankom crevu i bistre tečnosti se putem slezine podižu naviše, prema plućima. Pluća regulišu pravac njihovog daljeg kretanja. Deo tečnosti se transportuje po celom telu, vlažeći i ishranjujući organe, tkiva, kožu. Deo tečnosti isparava putemznoja, deo izlučuju pluća u vidu pare, ostali deo ide do mokraćne bešike gde se odvija filtriranje mutne i bistre tečnosti, mutne tečnosti se izlučuju mokraćom, a sva aktivnost vezana za tečnosti se odvija putem bubrega, a aktivnostima bubrega upravlja DŽIN-ČI koji ima pokretačku snagu. Tri glavna organa koja transportuju i razmenjuju tečnoti su pluća, slezina i bubrezi, kad ove organe napadne neki spoljašnji faktor, pojavljuju se patološke tečnosti kao što je npr. sluz što dovodi do zastoja tečnosti i obolevanja. Či, krv i tečnosti su tesno povezani i njhova interakcija je od velikog značaja za zdravlje organizma. Či u organizmu cirkuliše preko MERIDIJANA, sistem meridijana je nevidljiv, ali delujući na kanale ili meridijane u organizmu, kineski lekari su postizali sjajne rezultate, dok zvanična medicina opovrgava postojanje meridijana u telu čoveka.

VRSTE ČI :

NASLEDNA ENERGIJA : Energija koju čovek dobija prilikom formiranja ploda, pre rođenja, životna sila koja uslovljava razvoj čoveka u određenom smeru, ova energija se čuva u bubrezima.
DUHOVNA ENERGIJA : Dobija se prilikom začeća, po rodjenju se raspoređuje u pet glavnih organa : jetri, srcu, slezini, plućima i bubrezima.
HRANLJIVA ENERGIJA : Formira se pre rodjenja u majčinom stomaku, a počinje da funkcioniše po rodjenju udahom vazduha i kasnije hranom.
ZAŠTITNA ENERGIJA : Odbrambene sile organizma
PATOGENA ENERGIJA: Izaziva razne funkcionalne poremećaje.
Ovde ću za trenutak stati jer mi treba vremena da otkucam osnovne postavke KTM i da napravim kratki priručnik sa nekim od glavnih preparata kineske herbalne medicine u čemu se služim ličnim iskustvom i saznanjima i knjigom o kineskoj tradicionalnoj medicini ruskih lekara С.А.БАТЕЧКА и Н.А. ДЕРЕВЈАНКА. Pretpostavljam da će mnogima predstavljati napor da pročitaju, ali možda nekom pomogne. Nastavljam sa meridijanima.


www.spiritual-net.net - Datum: 01.05.2009